詩篇第八十一篇
第八十一篇 吹角的呼召
這篇滿有力量的詩，顯然是為節慶所作，至於原初它是為那一個節期而寫，也幾乎沒有異議，最可能是住棚節（見第3節註釋）。這個節期紀念出埃及的旅程，並且每逢第七年要宣讀律法（申三十一10以下），第8∼10節似乎是這場景的回聲。
最接近這種精神的，便是第九十五篇「來啊（venite）（譯註：聖公會吟誦經文之一）」，這句開場白也帶著同樣的歡樂之情，因此提醒我們：神不但在尋找歌頌讚美的人，也在尋找傾聽的人，這些人才不會忘記曠野經歷中的寶貴教訓。
標題
伶長與用迦特樂器，見導論，53、54頁，亞薩，見47頁。
歡欣（八十一1∼5）
大聲歡呼，此一振奮人心的呼召，首次出現於摩西之歌（申三十二43），其中的讚美與警告，連同申命記其他的主題，都對本詩有相當影響。歡樂的呼喊（和合：發聲）是迎接國王（撒上十24），或誇耀勝利（番三14）的光景，而在聖殿院內的場面，應當是像國家慶典那般令人興奮。
2. 詩歌可能應是「音樂」（或許是「管樂」，NEB），不是歌唱，而是奏樂。手鼓即是鈴鼓，希伯來文 to{p{ 顯示出其拍擊的聲音。米利暗隨著它起舞；迎接掃羅和大衛的婦女亦然。七弦琴（kinno^r 和合：美琴）與豎琴（ne{b[el；古譯本：「古弦樂器」，和合：瑟），見 NBD 中「音樂與樂器篇」。
3. 譯為角的字是 s%o^p{a{r，即山羊的角，在攻擊耶利哥城與基甸之役都曾使用，吹角也用來宣告節期。月朔，或譯「新月份」（NEB），是指七月，這是每年節慶的最高潮，第一天即由這角聲引進所有活動（利二十三23）。當月第十日即為贖罪日，而第十五日，即月望，為住棚節的開始（利二十三34）。
4、
5b. 他去（或「前去」）一語中的「他」，顯然是指神，在論到對頭生者的審判時，祂就是使用這詞彙（出十一4）。譯為跨過之字（和合：攻擊）亦有「反對」之意。故 TEV 譯作：「當祂走出去與埃及地為敵時」375。
回憶（八十一6∼10）
此處的提醒十分生動。它沒有抽象的字，如壓迫或救贖，而寫到肩與手，重擔與筐子（最後一項回憶較獨特，在記錄中找不著，但可從許多畫像得到證實）。這榜樣提醒我們，在追憶神如何回答禱告時，最好能舉出一些鮮明的細節。
7. 然而神的回應遠超過以色列人提出的要求。我搭救……應允……試驗，這一系列動作不單是救出困境，還包括下一步：測驗心意的門徒訓練，讓他們一方面認識神的可親，另一方面卻又經過空曠的可怕沙漠。雷的隱密處377是指西乃山，當時它為濃煙遮蔽，又有神的聲音，至為恐怖（出十九16以下，二十18以下）。這是面對面的教育。米利巴則是藉沈默與乍看彷彿被冷落來教育；以色列在行經曠野路程的早期和晚期，於兩個地方未能通過這樣的信心測驗，以致在當地留下這名（爭鬥、爭鬧）（出十七7；民二十13）。詩篇九十五8再度回顧此事，而希伯來書第三、四章則以此為借鏡，教訓基督徒。
8∼10.378 這幾節摘錄神在曠野中的話語及作為，以突顯祂對以色列管教的重點與精髓（亦適用於歷世歷代跟隨祂的人），即：他們應當單單聽從祂、敬拜祂、仰望祂。這幾句話回應了「示馬」（Shema，原意為「聽」，為猶太人的認信禱告，取材於申六4的重大命令：「以色列阿，你要聽……」）：申命記五29，三十二39中的期盼宣告：「惟願……」；摩西之歌中對「外邦神」的警告（申三十二12、16等），以及十誡開頭對出埃及事件的提醒（申五6）。正當聽眾準備繼續聽十誡──恐怕是存著辯解的心情！──本詩卻來到高潮，突然將命令改變成第10b節豐富的應許。但其實，即使在他們行進中感到飢餓時（申八3∼10），並在最嚴厲的律法上，真正的信息乃是這句話（參，申六24，「使我們常得好處，蒙祂保全我們的生命」）：
「𣿫所賜給我的一切
都出於𣿫的憐憫。」379
悔改（八十一11∼16）
我的民不肯聽我的聲音，也不理會我，這情形似乎太常見，以致我們已不感覺其矛盾；其實，這就像鎖拒絕鑰匙，或雛拒絕其母；從過去直到現在，神都在如此對付瘋狂的人類。
12. 我便任憑（更明確的譯法為，「打發他們走」，NEB），這句話顯示出審判重要的一面，即神對我們的選擇說：「隨便！」羅馬書一24、26、28是最出名的經節。在曠野中，這幾乎是按字面實現。
13、14. 這幾節所流露的鍾愛之情，從審判的上下文來看，更顯可貴；這是舊約可與主為耶路撒冷的哀哭（太二十三37）相媲美的一段。但此處還有選擇的機會：悔改還來得及380。這裹又有申命記的迴聲，如第8b節（申五29，三十二28以下）。
15. 畏縮（和合：投降），是十八37∼45的註釋（44節的註腳）。命運（和合：百姓）的直譯為「時間」，舊翻譯以為是指以色列及其得勝，但大部分新翻譯以其指外邦人得勢的結局，這看法較可取。安德生（Anderson）指出，這個字在其他地方有此含義，如耶利米書二十七7。
16. 這一節又是取用摩西之歌，從其希伯來文可以看出，這句話的第一行（直譯：「祂以麥子之油381餵他」；參，申三十二14）符合該歌的𥱥事形式，而最後一行才轉回到「我－你」的形式，因此，便顯出此處歡愉的心情可能與該歌那裡的情境相仿。磐石出的蜂蜜，借用其旁邊的一節（申三十二13）。
本詩的結尾強烈提醒讀者，神的恩惠與能力浩大。以色列人所不信靠的這位，絕非吝嗇或無能；他所賜的是最好的，而從嚴厲、冷峻、了無生意之狀況中，祂也能帶出甘甜來。
375 但是古譯本以此指以色列的離開，參 NEB，「當他出埃及時」。不過，這需要改變一個介繫詞，或靠一同源語文來解釋（參\cs15 TRP, Dahood）。
376 NEB 顯然認為它原是旁註，後來潛入了經文中。參，A.
Guilding, JTS（NS）. 3（1952），45、46頁。他辯道，它是由三個提示字組成，意指三個妥拉的功課，三年一循環。但若是如此，其年份也未按次序，而且「我聽見」必須改為「贖罪祭」──這是相當大膽的作法。
377 這是一個字，可譯為「在隱密中」：因此 NEB 譯為，「看不見，我在雷聲中回答你」。參，申命記四12。
378 NEB 武斷地將第
379 S. F. Adams, 'Nearer, My God, to Thee'.
380 AV 與 PBV 將其他的可能貶為過去的事，是不正確的。
381 即，「最好的」，如 RSV；但在申命記三十二14的希伯來文中，「肥（油）」一字與發音相近的「牛奶」一字，都很突出。──《丁道爾聖經註釋》